No, non basterà l’uscita di scena, se mia avverrà nel futuro prossimo, di Benjamin Netanyahu, e neanche dei ministri fascisti del suo governo, i Ben-Gvir, gli Smotrich e via elencando. Non basterà perché, come Globalist sta raccontando, documentando, da anni, ben prima del 7 ottobre 2023, a essere cambiata dalla base è la “psicologia della nazione”. Il “bibiismo” sopravviverà a Netanyahu. Così come la cultura della disumanizzazione dell’altro da sé, l’assoluta mancanza di empatia umana nei confronti dei palestinesi, anche se in fasce, potrà fare a meno dei suoi attuali mentori politici.
Una storia esemplare
È quella raccontata, su Haaretz, da Sholam Smith.
Già il titolo è tutto un programma:Sono stato invitata a parlare agli studenti israeliani del mio racconto. Poi la scuola ha scoperto i miei post su Gaza
Racconta Sholam: “Gli acronimi sono i preferiti del sistema scolastico israeliano. Prendiamo ad esempio l’istituto scolastico Or Branco-Weiss, una scuola superiore del comune di Tzur Hadassah (“La gemma nelle colline della Giudea”). Il loro motto è “Educare una generazione eccezionale a diventare un ADAM coinvolto”, dove “ADAM”, come il nome biblico, significa “umano” ma serve anche come acronimo, che sta per “responsabilità, buone maniere, eccellenza e coinvolgimento”.
Questa breve guida all’umanità è stata anche stampata su una lettera ufficiale del preside della scuola, che annunciava la cancellazione di un incontro letterario in cui avrei dovuto discutere il mio racconto del 2008, “Someone You Can Talk To”. Il racconto fa parte del programma di letteratura ed è un’opzione per l’esame di maturità. Esplora una relazione problematica tra un adulto e un minore, che comporta un abuso sessuale. Ha guadagnato nuova attenzione e popolarità tra gli studenti dopo l’inizio del movimento #MeToo.La meravigliosa insegnante che mi ha invitato a scuola mi ha inizialmente detto: “La storia ha un enorme impatto sugli studenti”. Con mia grande gioia, gli adolescenti partecipano a questi incontri desiderosi di fare domande e condividere i loro pensieri. Gli insegnanti hanno raccontato di vivaci discussioni suscitate dalla storia, che non solo sfida la reputazione obsoleta della letteratura tra i giovani, ma promuove anche l’educazione al sesso sano, alla sicurezza sessuale e alla comunicazione positiva nelle situazioni intime. La storia affronta anche temi più ampi, come le connessioni tra la violenza militare, quella civile e quella sessuale, argomenti di stringente attualità.
Ma la scorsa settimana ho ricevuto una telefonata dall’insegnante che mi aveva invitato. Mi ha detto che questi sono tempi difficili e che è meglio astenersi dal discutere l’aspetto politico della storia. “Purtroppo”, ha detto, ‘al momento gli studenti sono fortemente schierati a destra e non sono pronti a sentire altre opinioni’. Quando ho detto che era impossibile farlo o evitare domande sull’argomento, dato che la storia è effettivamente politica e tocca le manifestazioni del militarismo, si è scusata e ha espresso la sua frustrazione per avermi imposto la censura.
Poiché non ha senso silurare un incontro con un potenziale di discussione, ho promesso che mi sarei astenuto dal parlare del 7 ottobre, dell’attacco di Hamas e delle uccisioni e distruzioni perpetrate dalle Forze di Difesa Israeliana a Gaza. Mi concentrerò invece sulla storia in sé e sul periodo a cui si riferisce: la Prima Guerra del Libano. La conversazione si è conclusa con una nota positiva e ho atteso con curiosità la visita.
Domenica, dopo aver ricevuto messaggi su un’improvvisa tempesta di social media scoppiata contro di me – tra le altre cose, la mia pagina di Wikipedia era stata riscritta e ora ero uno scrittore antisemita e un sostenitore di Hamas e dell’Isis – ho capito perché l’insegnante sembrava così preoccupata. A quanto pare, lei e altri membri del personale erano a conoscenza degli attacchi online contro di me e hanno cercato di scongiurare il pericolo.
Quando l’ho chiamata per dirle che non mi sarei fatta scoraggiare e che sarei venuta a scuola come previsto, si è scoperto che stava per chiamarmi per informarmi che l’incontro era stato annullato. Mi ha detto che, sebbene non condivida le mie idee, è profondamente addolorata per l’uccisione dei bambini di Gaza e sconvolta dall’indifferenza degli israeliani nei confronti delle loro sofferenze. Stava davvero singhiozzando mentre ne parlava.
Più tardi, ho visto una lettera del preside della scuola, Dvir Kaplan, ai genitori degli studenti. Mi ha anche chiamato per scusarsi della cancellazione dell’ultimo minuto e mi ha spiegato che non aveva nulla a che fare con la pressione dei genitori. Alcuni di loro, ho scoperto, volevano impedirmi di entrare nel consiglio comunale, altri mi hanno suggerito di tenere una lezione vicino ai cassonetti e tutti insieme volevano impedirmi di visitare altre scuole vicine. Tutto perché i miei post sui social media “superano le linee rosse stabilite dalla nostra istituzione educativa”.
Quando ho chiesto un esempio di come io abbia oltrepassato questa linea, mi hanno fatto riferimento a un post in cui invitavo i miei follower a leggere un articolo di Haaretz su un database di crimini di guerra commessi da Israele e compilato dallo storico Lee Mordechai. Il principio citava anche il mio riferimento generale all’Idf come organizzazione che commette crimini di guerra.
Come ha detto lui stesso, non possono tollerare una tale generalizzazione in una scuola in cui alcuni insegnanti hanno prestato centinaia di giorni di servizio di riserva durante la guerra. Questo era contrario a ciò che l’insegnante di letteratura mi aveva detto in precedenza: che un altro insegnante, anch’egli ufficiale dell’esercito, avrebbe partecipato all’incontro e, sebbene non condivida le mie idee, può separarsi da esse e dall’incontro e sarebbe felice di parteciparvi con i suoi studenti.
Mi ha stupito sapere che condivido la lista nera della scuola con il rabbino Shlomo Aviner, razzista e omofobo, che una volta ha attaccato uno dei miei libri (in realtà uno dei meno radicali, su Rabbi Akiva). Ho cercato, invano, di spiegare la differenza tra il razzismo – che nega l’esistenza degli altri e ne giustifica la morte – e l’umanesimo, che cerca di alleviare le sofferenze di entrambe le nazioni e si immedesima negli innocenti.
La mia argomentazione sul fatto che sta dando un premio ai genitori che mi bullizzano, calunniano e discriminano in base alle mie idee si è scontrata con il muro di mattoni del mantra delle “linee rosse”. “Non faccio discriminazioni”, ha detto, ‘scelgo di invitare coloro che sono adatti a noi e ai nostri valori’.
Alla fine della sua lettera ai genitori, il preside ha scritto che “è importante per me dire che accogliamo persone con opinioni diverse e variegate, ed è importante per noi far incontrare i nostri studenti con leader nei loro campi indipendentemente dalla loro affiliazione politica. In questo caso abbiamo fatto un’eccezione a causa della natura estrema dei post sui social media”.
E come se ricordasse che la libertà di opinione è un valore centrale in una democrazia (“Sono un insegnante di educazione civica”, si è vantato) e che non dovrebbero esserci discriminazioni su questa base, conclude: “È anche importante per noi dire che la tolleranza e la libertà di espressione sono valori centrali ai nostri occhi e domani e durante il resto dell’anno intendiamo parlare ai nostri studenti di questi valori e sottolinearne l’importanza”.
Buona fortuna, Dvir Kaplan. Se questo Paese risorgerà, sarà grazie a coloro che si rifiutano di arrendersi e di lottare contro la barbarie – una barbarie il cui primo sintomo, come ha notato Hannah Arendt, è la perdita dell’empatia. In un futuro del genere, sarai ricordato come un chiaro esempio di arrendevolezza e di messa a tacere di coloro che hanno osato far sentire la propria voce”.
La lezioni di Romi, 6 anni
Altro racconto esemplare, è quello che fa Carolina Landsmann sempre dalle colonne del quotidiano con la schiena dritta di Tel Aviv.
Scrive Landsmann: “Come si può dimenticare la domanda straziante che Romi Swisa, 6 anni, fece all’agente di polizia che salvò lei e sua sorella Lia, 3 anni, dall’auto vicino alla stazione di polizia di Sderot il 7 ottobre 2023? La domanda racchiude una profonda saggezza, quella di cui hanno bisogno ora, soprattutto coloro che si oppongono all’accordo con Hamas a causa del costo del rilascio dei prigionieri di sicurezza palestinesi.
Una bambina di 6 anni e la sua sorellina di 3 sono sole in un’auto nel bel mezzo di una sparatoria. Sul sedile anteriore c’è il corpo della loro madre, che è appena stata uccisa da alcuni uomini armati. Pochi minuti prima era stato ucciso il loro padre. “Aiutateci!”, grida la donna. Quando gli agenti di polizia si avvicinano all’auto, la ragazza è sicura che stiano per ucciderla e implora: “No, vi prego, non fatelo”. Un agente risponde: “Non sparate, non sparate. Polizia, polizia”.
Romi chiede: “Siete della polizia?” e chiede un altro dettaglio per verificare che sia nelle mani giuste: “Siete della polizia di Israele?”. L’agente risponde: “Sì, tesoro, sì”. Solo allora Romi è disposta ad affidargli la vita sua e di sua sorella.
Romi capì che si trovava nel bel mezzo di una guerra, il che significa che non era contro di lei, personalmente. Capì che era intrappolata in una battaglia tra due fazioni, entrambe armate, che sparavano e uccidevano. Entrambi avevano uniformi e insegne e l’unica cosa che li distingueva davvero era la parte a cui appartenevano.
La parola “polizia” non le bastava perché la sua esperienza sul campo di battaglia – aveva 6 anni! – le aveva insegnato che la domanda non era se la persona che si avvicinava fosse un agente di polizia (o un soldato, se è per questo), ma se fosse un agente di polizia israeliano. Solo il fatto che fosse “israeliano” la convinceva che non fosse una minaccia per lei e sua sorella.
A differenza della saggia Romi, gli adulti israeliani si rifiutano di riconoscere che esistono due lati del conflitto israelo-palestinese, con tutto ciò che comporta essere un “lato”: un popolo, una storia, un ethos, una storia, leader, guerrieri, eroi. Anche se l’altra parte è composta da terroristi, ciò non cambia il fatto che i prigionieri della sicurezza sono l’equivalente dei prigionieri di guerra. Anche se sono prigionieri di una guerra contro un’organizzazione terroristica.
Il fatto doloroso è che l’artefice del massacro del 7 ottobre, il leader di Hamas a Gaza, Yahya Sinwar, era uno dei prigionieri rilasciati nell’accordo del 2011 per la liberazione del soldato rapito delle Forze di Difesa Israeliane Gilad Shalit. Nel dibattito pubblico, questa è la prova inconfutabile che l’accordo con Shalit è stato un affare sbagliato. La logica sembra semplice, ma in realtà è semplicistica: se non ci fosse stato l’accordo Shalit, non ci sarebbe stato il massacro del 7 ottobre.
Gli oppositori dell’attuale accordo non si accontentano di viaggiare indietro nel tempo e di giocare a “e se” riguardo a Sinwar e all’accordo Shalit. Viaggiano anche nel futuro e concludono con sicurezza che migliaia di persone moriranno per mano dei prigionieri di cui è previsto il rilascio, e cercano di determinarli per opporsi all’accordo.
Ma l’imperativo che ha portato i palestinesi rilasciati nell’ambito dell’accordo Shalit dalla prigionia in Israele al 7 ottobre andava va oltre la natura omicida di Sinwar e dei suoi partner nel massacro. È anche la storia del fallimento politico delle leadership, da entrambe le parti, nel tracciare un percorso di pace. Questa è una fase che deve essere ricordata per evitare il prossimo 7 ottobre: il terrorista di ieri a volte è il capo di stato di domani, la persona che ha il potere di impedire il prossimo massacro.
L’unico modo per garantire che i prigionieri liberati con l’accordo sugli ostaggi non tornino alla lotta armata è far progredire la pace tra le due parti. Al momento sembra inverosimile, ma è l’unica possibilità. La possibilità che non tornino al terrorismo è, in parte, nelle mani di Israele. Per questo è necessaria una leadership coraggiosa e saggia, leader che vogliano provare a risolvere il conflitto. Da entrambe le parti”, conclude l’autrice.
Sì, ha ragione Carolina Landsmann. Così come l’ha Sholam Smith. La pace, quella vera, non può che nascere dal basso, da una grande e diffusa capacità di ascolto. La pace, quella vera, non può essere imposta dall’esterno, tantomeno con la forza. La pace vera o salda ragione e sentimento, o non è. La pace è riconoscere non solo i diritti territoriali, statuali, della controparte, ma è soprattutto riconoscerne l’identità, la storia. È un fatto di empatia. Quella che è sepolta sotto le macerie di Gaza e nei kibbutz insanguinati da Hamas.
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